Làm thế nào để thiền với trà?

Có một điều lớn lao được nhận ra, là hầu hết những thành tựu vĩ đại của nhân loại đã được đến trong sự thư giãn. Câu chuyện tìm ra định luật Archimedes hẳn nhiều bạn cũng biết. Nó nảy ra khi ông đang ngồi tắm, một trạng thái thư giãn tự tại. Ông đã trằn trọc rất lâu nhưng vẫn không có câu trả lời cho nhà vua về cái vương miện bằng vàng có bị pha trộn hay không, và rồi thì điều bất ngờ đã đến. Đó là một cú giật mạnh, một tia chớp lóa lên trong tâm trí.

Albert Enstein cũng làm điều tương tự. Ông thường ngồi vào bồn tắm trong nhiều giờ liền. Khi được hỏi, vợ ông đã trả lời rằng, có trời mới biết khi nào ông ấy mới tắm xong, ông ấy đang nghịch bóng nước. Khi nghịch bóng nước, ông ấy sẽ nhanh chóng hiều rõ hơn về những vấn đề ông ấy nghĩ mãi mà chưa ra. Việc tắm trong bồn có thể làm ông ấy thức tỉnh.

Bồn tắm là gì? Là nơi bạn thư giãn. Mà thư giãn là nền tảng của thiền tập. Đức Phật cũng có đến 6 năm trời tu tập cố đạt chứng quả nhưng không thành công. Rồi một ngày nọ, ngài buông xả hết mọi thứ. Ngài đến ngồi nghỉ dưới một cái cây và đột nhiên trước khi bình minh đến, ngài đạt quả.

Thiền không phải là một tôn giáo, mà ở dạng thuần túy. Nó không tôn thờ một cá nhân nào, cũng không có giáo lý và kinh sách. Nó tập trung vào hành trình của mỗi cá nhân để giác ngộ.

Ý tưởng của Thiền là bằng cách tạm dừng sự hoạt động của ý thức và tâm trí, tạo điều kiện để vô thức tiếp quản. Ý thức chỉ có thể cung cấp cho chúng ta một lượng nhận thức hạn chế, là phần nổi của tảng băng. Trong khi hình ảnh trong vô thức chứa một “tính hoàn chỉnh không thể giải thích được của tất cả các yếu tố tâm linh cao siêu”. Nếu một người có thể làm trống tâm trí có ý thức, vô thức nhận được nhiều năng lượng hơn và nội dung của nó có thể đột phá để ý thức.

Trong lối sống Thiền, sự thức tỉnh không xảy ra bằng cách suy nghĩ sâu sắc, mà hầu hết thời gian nó xảy ra bằng cách thực hiện những thói quen hàng ngày như chặt củi, quét sân hay ăn uống… Nhiều người phương Tây ngạc nhiên rằng các nhà sư tại các chùa thiền không nói chuyện khi ăn và tuân theo nhiều bước nghi lễ khi dọn dẹp bát của họ. Ý tưởng là đạt sự tự do khỏi tâm trí khi bạn làm một công việc hàng ngày và bạn không phải lo lắng về bước tiếp theo vì bạn đã làm nó hàng trăm lần.

Trong cuộc sống hằng ngày, việc thực hành uống trà như một phép thiền được nhiều người áp dụng. Thông qua môi trường đơn giản, yên bình và sự lặp lại của các hành động được thiết lập, con người có thể đạt đến trạng thái giống như thiền khi uống trà.

Trước khi hướng dẫn những người mới làm thế nào để chúng ta biến hành động uống trà này thành một cái gì đó thiền? Tôi muốn một lần nữa nhấn mạnh tầm quan trọng của sự thư giãn trong tỉnh thức, một sự thư giãn thực sự có cấu trúc như những yếu tố quan trọng để đạt được thành công trong đời sống cũng như tu tập.

Chuẩn bị không gian

Tìm một góc nhỏ trong nhà để dành riêng cho trà và thiền, một nơi yên tĩnh. Mọi loại hành động đều tạo ra rung động của riêng nó. Nếu bạn chỉ thiền tại chỗ đó, chỗ đó trở thành mang tính thiền. Hàng ngày bạn thiền, chỗ đó sẽ hấp thu rung động của bạn khi bạn vào trong thiền.

Một không gian trà thiền là tốt nhất khi nó tự nhiên và đơn giản. Các công cụ cũng không được chọn vì tiện ích, nhưng vì sự đơn giản và vẻ đẹp tự nhiên của chúng.

Đảm bảo bạn không bị làm phiền và không đa nhiệm. Bạn đã có hai mươi ba giờ cho bận bịu, ham muốn, suy nghĩ, tham vọng, phóng chiếu; để một giờ bên ngoài những điều đó. Tắt điện thoại và bắt đầu!

Đầu tiên, chúng ta bắt đầu với tư thế. Cho dù bạn uống trà trên ghế hay bắt chéo chân trên sàn. Hãy giữ thẳng lưng và cảm thấy thoải mái. Khi cột sống của bạn thẳng, bạn sẽ thấy thiền dễ dàng hơn và thậm chí bạn tự tin hơn vào chính mình. Những người trang nghiêm không sa ngã!

Một trong những phương pháp lâu đời nhất để pha trà thành thiền là lắng nghe ấm đun nước. Đây là một lý do khác tại sao sử dụng than củi cứng đã được sử dụng rất nhiều vào quá trình pha trà.

Trong khi ấm đun nước của bạn đang nóng lên, hãy nhắm mắt lại và hít thở sâu. Hãy thử tập trung vào khu vực bên dưới lỗ mũi và phía trên môi trên của bạn. Khi tâm trí bạn lang thang, đừng cảm thấy thất vọng hay quở trách chính mình. Chỉ cần trở lại với hơi thở.

Dần dần, tâm trí của bạn sẽ bắt đầu lắng xuống. Sau đó, khi bạn thấy mình ổn định, bạn sẽ bắt đầu nghe thấy tiếng ấm nước như “tiếng gió thổi qua cây thông”. Cố gắng học cách đo nhiệt độ của nước bằng âm thanh này. Cảm nhận nó; nghe nó trong tâm hồn của bạn. Đừng biến nó thành một bài tập trí tuệ. Với một số thực hành, nhắm mắt và một tâm trí nhạy cảm, bạn sẽ thấy rằng bạn có thể điều chỉnh nhiệt độ một cách chính xác.

Không có gì ảnh hưởng đến trà nhiều như lần đầu tiên nó gặp nước. Do đó, khi ấm đun sôi xong, hãy chắc chắn rằng tâm trí của bạn thoải mái. Nếu không, hãy đặt ấm nước sang một bên và hít thở sâu.

Tôi đã tìm thấy dòng nước từ ấm, nó trộn với lá, ảnh hưởng đáng kể đến hương vị và sức mạnh của trà. Do đó, điều quan trọng là phải bình tĩnh, thở và để nước chảy trơn tru, giống như tâm trí minh mẫn của một người. Tập trung vào dòng chảy của nước và hơi nước; “trở thành” nó.

Giống như bạn đã học cách đo nhiệt độ nước bằng âm thanh, nhắm mắt lại, bạn có thể học cách biết khi nào dốc trà ra chỉ bằng cách làm dịu tâm trí và lắng nghe trái tim của bạn. Cảm thấy thoải mái với những sai lầm; miễn là tư thế của bạn thẳng, bạn có thể uống nhầm trà. Nó có thể là một chút yếu hoặc mạnh mẽ. Chỉ có một loại trà phù hợp với thời điểm này, và đó là loại trà trước bạn – tuy nhiên nó có vị.

Để qua các thông số đi, và đạt được sự thống nhất với trà và quy trình. Sau đó, giống như bạn đã rõ ràng và tập trung khi bạn rót nước từ ấm, bạn nên có mặt hoàn toàn khi nó được rót ra. Nó sẽ đáp ứng với tâm trí của bạn.

Khi bạn ngửi và uống trà, hãy làm như vậy đầy đủ và hoàn toàn. Điều này đòi hỏi sự im lặng, cũng như hầu hết mọi khía cạnh của trà đạo. Cho phép trà của bạn kết nối lại bạn với chính mình và thiên nhiên. Lặng lẽ nhấm nháp nó đầy đủ và trọn vẹn, ghi nhớ tư thế và hơi thở của bạn.

Khi tư thế của bạn thẳng và tâm trí bạn bình tĩnh, bạn sẽ nhận thấy rất nhiều thứ trong trà mà trước đây bạn chưa từng thấy, hương vị tinh tế và tinh tế hơn, hương thơm và cảm giác trong cơ thể bạn.

Sau khi bạn đặt cốc của mình xuống, đừng quá lo lắng để dốc trở lại. Đừng mang tâm lý vội vã của cuộc sống hàng ngày của bạn vào không gian trà. Thư giãn. Bạn có quá nhiều thời gian. Không có gì để làm ngoài việc ở đây và bây giờ với trà. Nhắm cả hai mắt và tiếp tục thở.

Khi tâm trí của bạn trôi đi, chỉ cần đưa nó trở lại hơi thở của bạn. Bạn có thể nhận thấy dòng chảy năng lượng bắt đầu di chuyển trong cơ thể bạn. Tập trung vào lòng bàn tay và tứ chi của bạn vì những cảm giác tinh tế thường sẽ lần đầu tiên trở nên rõ ràng ở đó, vì những khu vực này nhạy cảm hơn. Nó có thể cảm thấy như một cảm giác châm chích, ngứa ran, rung động hoặc di chuyển. Dần dần, bạn sẽ nhận thấy những cảm giác này ở những nơi khác khi bạn càng uống nhiều trà, đặc biệt là khi đó là loại trà chất lượng tốt.

Một khía cạnh tuyệt vời khác của việc sử dụng trà như một thiền định là thực tế là bạn luôn có thể trở về hiện tại khi tâm trí của bạn bắt đầu lang thang. Nếu bạn nhắm mắt lại và thấy đầu óc mình đang chạy trốn, ngay cả khi hương vị của trà hay cảm giác trong cơ thể bạn đều không có tác dụng mang lại sự tập trung. Bạn luôn có thể hít thở sâu 2 – 3 lần rồi thử dốc trà một lần nữa, chú ý đến dòng nước từ ấm và lặp lại toàn bộ quá trình.

Sẽ không mất quá nhiều vòng để ngay cả một tâm trí rối loạn bắt đầu bình tĩnh lại, đặc biệt là khi tinh chất của trà muốn bạn bình tĩnh. Nó không chỉ thưởng cho bạn những thú vị mới về hương vị, mùi thơm và năng lượng khi bạn phát triển sự nhạy cảm bình tĩnh, nó bắt đầu nói với bạn về Thiên nhiên và những thời đại đã mất trong quá khứ.

Một trà sinh đi nhiều dặm để được gặp thiền sư Rikyu. Anh muốn tìm hiểu bản chất bên trong của trà Đạo. Khi đến nơi, anh cúi đầu trước ông và kể cho ông nghe về hành trình dài và gian nan của mình dưới danh nghĩa trà. Rikyu đồng ý dạy anh ta và chỉ cho anh chỗ ở.

Ngày hôm sau, sau một buổi trà tuyệt vời, người thanh niên hỏi, “Thưa Sư phụ, biểu hiện cao nhất của trà Đạo là gì?” Rikyu mỉm cười, “biểu hiện cao nhất của trà Đạo là thế này: thu thập nước, đặt than, đun nóng nước và dốc trà.”

Anh bị sốc và bắt đầu đặt câu hỏi liệu hành trình gian khổ của anh có đáng không. Chàng trai quyết định yêu cầu làm rõ, “Nhưng, Sư phụ, điều đó quá đơn giản. Dường như bất cứ ai cũng có thể làm những điều đó.” Rikyu chế giễu; “Ngày bạn có thể làm như tôi đã nói, tôi sẽ đi du lịch đến nhà bạn, tựa đầu dưới chân bạn và trở thành môn đệ của bạn.”

Ý nghĩa của câu chuyện này rất quan trọng. Nó phản ánh rõ về bản chất của thiền mà chúng ta đã bàn luận. Đó không phải là sự tự do của tâm trí mà là sự tự do khỏi tâm trí. Tâm trí không được tồn tại ở đó. Rikyu đang nói với học sinh rằng biểu hiện cao nhất của trà đạo là thu thập nước, đặt than, đun nước và dốc trà. Giống như người thanh niên, nhiều người trong chúng ta có thể không hiểu tại sao ông chủ sau đó nói rằng chính ông ta sẽ trở thành môn đệ của bất cứ ai có thể làm điều đó. Ý tưởng là bạn chỉ cần thu thập nước và chỉ cần đun nóng, và cuối cùng bạn chỉ cần dốc trà. Nói cách khác, không có suy nghĩ nào khác, không có ý tưởng và không có bản ngã – chỉ là hành động thuần khiết – “giác ngộ”. Đây rõ ràng không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, và sẽ mất cả đời, thậm chí nhiều đời để làm chủ.

Trà đạo không thể được đánh giá cao nếu không có sự hiểu biết của Thiền tông. Thiền được truyền vào mọi khía cạnh của trà đạo. Mặc dù trong truyền thống, nhiều hình thức nghệ thuật khác đã được sử dụng để hành thiền như kiếm đạo, thư pháp, thơ ca, âm nhạc… nhưng không có gì tương đương với trà đạo.

Xem thêm một câu chuyện rất truyền cảm hứng trong blog của chúng tôi: Buổi trà ngon nhất